3.9 Heldere en Zuivere Geest

Sommige mensen zijn niet in staat om de staat van rust binnen te treden, en zijn op zoek naar manieren om dit te doen. Iemand vroeg me, “Meester Li, waarom kan ik geen rust bereiken tijdens de oefening? Kan je me enkele methodes of technieken leren zodat ik rustig kan worden wanneer ik met gekruiste benen zit?”. Ik zeg, hoe kan je rustig worden. Dat kan je niet, zelfs als de onsterfelijke je enkele methodes leert. Waarom? Omdat je niet helder en zuiver in je geest bent. Mensen leven allemaal in de menselijke samenleving en hebben zeven emoties en zes verlangens. Als je altijd bezorgd bent over alle soorten persoonlijke belangen, met inbegrip van die van jezelf, je familie en goede vrienden, en toestaat dat ze een te groot deel van je geest en een vrij hoge positie in je geest in nemen, hoe kan je dan de rust binnen treden wanneer je in de oefening zit? Wanneer je ze tracht te onderdrukken, zullen ze vanzelf naar boven komen.

De cultivatie van de Dharma in het Boeddhisme leert “Voorschrift (moraliteit), Samadhi (meditatie) en Wijsheid”. Voorschriften zijn bedoeld om op te geven waaraan men gehecht is. Sommige mensen gebruiken de methode van het reciteren van de naam van de Boeddha. Ze reciteren het met concentratie zodat de aandacht gefocused wordt op één gedachte in plaats van een veelvoud van gedachten. Maar dit is veeleer een resultaat van beoefening, en niet slechts een methode. Als je het niet gelooft, kan je het eens proberen. Je mag er zeker van zijn dat je een eindeloze stroom gedachten zal hebben terwijl je de naam van de Boeddha aan het reciteren bent. In vroegere dagen, reciteerde een lama van het Tibetaans Lamaisme de naam van de Boeddha verscheidene honderdduizenden keren per dag. Na dit gedurende een week gedaan te hebben, voelde hij zijn hoofd duizelen van zo te reciteren. Op het einde werd zijn geest leeg, en was zijn concentratie slechts op een enkele gedachte gericht. Het is dus een resultaat van beoefening, dat je misschien niet kunt bereiken. Er zijn enkele andere cultivatie systemen die je leren om je te concentreren op Dantian (de omgeving van de onderbuik), nummers te tellen, of naar een enkel voorwerp te staren, enz… maar deze kunnen je niet werkelijk helpen om volledig rustig te worden. Een beoefenaar moet een heldere en zuivere geest hebben. Hij moet zijn persoonlijke belangstellingen verliezen en zijn hebzucht naar verlangens loslaten.

Of men geconcentreerd kan raken en de staat van rust binnen treden weerspiegeld in feite zijn gongfu en cultivatie niveau’s. Als men rustig kan worden zodra men neerzit, geeft dit aan dat men een hoog cultivatie niveau bereikt heeft. Het maakt niet uit als je op dit moment de rust niet kan bereiken. Je kan dit geleidelijk bereiken in de loop van de cultivatie. Xinxing wordt geleidelijk verhoogd en cultivatie energie groeit beetje bij beetje. Als je niet licht over je onmiddellijke belangen en verlangens gaat, is er geen manier om je cultivatie energie te verhogen.

Een beoefenaar moet op alle momenten hoge eisen aan zichzelf stellen, want hij wordt voortdurend verstoord door de gecompliceerde verschijnselen van de maatschappij, door vulgaire en ongezonde dingen, en door zeven emoties en zes verlangens. Wat TV, films en literaire werken je vertellen is hoe een machtig en praktischer gewoon mens te worden tussen de gewone mensen. Als je jezelf niet kan bevrijden van deze zaken, zal je merken dat je Xinxing en mentale staat zich verder en verder verwijderen van die van een beoefenaar, en de cultivatie energie die je verworven hebt minder en minder wordt. Een beoefenaar zou weinig of niets vulgairs of obsceens moeten aanraken. Hij zou blind en doof moeten zijn voor dergelijke zaken, en zijn geest altijd kalm en onverstoord houden. Ik zeg vaak dat er geen gewoon persoon is die de vredigheid van mijn geest kan verbreken. Ik voel me niet gelukkig omdat iemand iets goeds over me gezegd heeft, en ik wordt ook niet boos als iemand me een uitbrander zou geven. Ik wordt zelfs niet getroffen door de ernstigste Xinxing verstoring tussen mensen en vanwege de gewone mensen. Een beoefenaar moet weinig waarde hechten aan al zijn gevestigde belangen en niets zijn geest laten domineren. Alleen dan kan hij als een volledig ontwikkeld beoefenaar met een goed begrip beschouwd worden. Als je geen sterk verlangen hebt naar roem en winst, en wanneer je roem en winst en macht als iets onbetekenends beschouwd, zal je niet van streek of beledigd raken, en zal je voor altijd in de staat van psychologisch evenwicht blijven. Als je om het even waar je aan vasthoudt kan loslaten, dan zal je zeker in staat zijn om je geest helder en zuiver te houden.

Ik heb de Grote Wet aan jullie gegeven en jullie de vijf oefeningenreeksen geleerd. Ik heb jullie lichamen gezuiverd, Falun en Qiji (energie mechanisme) in en rond jullie lichamen geplant, en ik heb ook mijn Wetlichamen om jullie te beschermen. Ik heb jullie alles gegeven wat ik zou moeten geven. Ik speel een belangrijke rol tijdens de lezingenreeksen, maar je moet op jezelf rekenen in de toekomst. “Het is de taak van de leraar om je bij de weg van cultivatie te introduceren, maar hoe je te cultiveren is volledig een zaak van jezelf”. Zolang je een grondig begrip hebt van de Grote Wet, het zorgvuldig studeert, ten alle tijde op je Xinxing let, ijverig oefent in cultivatie, de ontbering der ontberingen draagt en verdraagt wat moeilijk is voor jou om te verdragen, denk ik dat je zeker zal slagen in cultivatie.

    Cultivatie van Xinxing is de weg naar het bereiken in cultivatie.
    Uithoudingsvermogen in ontberingen is de boot over de grenzeloze zee van de Grote Wet.